terça-feira, 16 de maio de 2017

Roman Catholic Prayer Practices and Erotomania - AF Losev

C) Other Latin dogmas and prayer practices

A) I will not speak here of other dogmas of the Catholic Church, but I insist that they all have as their basis the Filioque and that the Filioque is not something accidental, obscure, superfluous or external. First of all, on the basis of Filioque, the Catholic doctrine of original sin was built where we find mainly two forms of positivism - either Augustinian fatalism, or Anselmo-Scotus "juristic" theory. By virtue of the Filioque, there is the dogma of the immaculate conception of the Virgin Mary: the birth of Christ by the Virgin from the Holy Spirit for Catholics is poorly justified, due to the depreciation of the Holy Spirit role, for the sake of which, a positive-empirical purification of the human nature of the Virgin Mary is required (причем лжедогматическое ослепление не видит тут дурной бесконечности: so that if Christ is completely pure, we must recognize the immaculate conception of His Mother; to recognize the virgin birth of His Mother, we must recognize the Immaculate Conception of Mary parents, etc.). On the juristic theory of redemption, the doctrine of supererogatory merits and, next, the indulgences is based. (сверхдолжных заслугах и, след., об индульгенциях). The rationalistic synthesis of abstract agnosticism and formalistic positivism shows up in the dogma of the pope infallibility: only in the order of agnostic abstractness can one speak of the infallibility of any mortal person; As for the legal formalism of papal authority, when it identifies itself with state power, and the positive inquisitional absolutism of its practice, when "the end justifies the means," распространяться не приходится. It is also necessary to classify the doctrine of purgatory, trying to replace dialectics and the antinomy of eternal torments with formal logic and the rationalism of universal salvation.

B) But the most tempting and most seductive of all is the prayer practice of Catholicism.The Platonic Mystic, like the Byzantine monk (after all, both of them, mostly Greeks), sit quietly at the height of int elective prayer, immersed in themselves, and the flesh ceases to act in them, and nothing moves either in them or around them (for their consciousness). The devotee is not himself for himself; he exists only for the glory of God. But look at what is done in Catholicism. Temptation and deceitfulness of the flesh leads to the fact that the Holy Spirit appear to blessed Angela and whispers to her such enamored speeches: "My daughter is sweet to me, my daughter is my temple, my daughter is my delight, my love, for I love you, much more than you love me." 97 The saint is in a sweet languor, can not find a place for her loving longings. And the Beloved is everything and more and more kindles her body, her heart, her blood. The cross of Christ is represented to her as a marriage bed. It is through this that she enters God: "And it seemed to me that I was in the middle of the Trinity ... " She asks Christ to show her at least one part of the body crucified on the cross, and here He shows her... His neck" "And then He showed me His neck and hands, and immediately my former sorrow turned into such joy and so different from other joys that I could not see or feel anything other than that." The beauty of His neck was such that it was inexpressible. And then I understood that this beauty comes from His Divinity, He did not show me anything except this neck, the most beautiful and sweetest, and I do not know how to compare this beauty with anything, or with any color existing in the world, but only with the light of Christ's body, which I see sometimes when Im lifted up."99 What could be more antithetical to the Byzantine-Muscovite austere chaste asceticism than these continual blasphemous proclamations: “My soul was received into uncreated light and carried up,” those passionate gazes upon the Cross of Christ, the wounds of Christ, … those forcibly evoked bloody spots on her own body, and so on and so forth? Finally Christ embraces Angela with His arm that was nailed to the Cross, and she, outside herself with rapture, torment, and happiness, says, “Sometimes, from this bodily embrace, it seems to my soul that it enters into Christ’s side. I cannot retell the joy and brightness which it receives there. They are so great that I could not stand on my feet, and lost the power to speak.… And I lay there, and my tongue and members lost the power to move.”[25]

C) This, of course, is not prayer or communion with God. These are very powerful hallucinations on the basis of hysteria, i.e. prelest. И всех этих истериков, которым является Богородица и кормит их своими сосцами; All these hysterics, in whom, at the appearance of Christ, the sweet fire passes over the whole body and, among the other things,  the uterine musculature shrinks; all this confusion of erotomania, demonic pride and Satanism - one can, of course, only anathematize, together with the Filioque, lying at the heart of the every catholic dogma, basis of their internal dispensation, and their practice of prayer. In prayer, all the untruth of Catholicism is experienced. According to the teachings of the Orthodox ascetics, the prayer coming from the tongue to the heart should not fall below the heart, while the Flioque agnosticism and positivism, being translated into prayer, requires 1) abstraction of the divine essence and 2) positively perception of its energies. But when the subject of knowledge is abstract, and the process of his cognition is very vital and tense, then due to the unsatisfactoriness of the object itself, fruitless inflammation and fever of this process is formed and the inability to be satisfied happens instead of a calm vision and possession of the hesychasts' "sacred silence". Orthodox prayer is in the upper part of the heart, not lower than it. To the prayer and ascetic experience of the East the infusion of the prayer in some other place in the body always result in a prelest state. Catholic erotomania is connected, apparently, with the violent excitation and heating of the lower part of the heart. "Trying to set in motion and inflame the lower part of the heart sets in motion the power of lust, which, in proximity to the genitals and according to its properties, sets in motion these parts. The ignorant use of corporeal benefits will be followed by the strongest burning of carnal desire. What a strange phenomenon! Apparently, the devotee is engaged in prayer, and the occupation engenders lust, which should be put to death by occupation."103 This bloody burning is generally characteristic of all mystical sects. The burning blood leads to the most incredible gestures, which in Catholicism are still somehow restrained by general church discipline, but which in sects reach incredible forms.104

D) I will give two judgments that depict the difference between the Orthodox and Eastern elements from the Catholic West, one ascetic and the other, the scholastic.

"The effect of blood on the soul is quite obvious with the action of passion, anger and thoughts of anger on the blood, especially in people prone to anger. What a frenzy comes a man inflamed with anger! He is deprived of all authority over himself; enters into the power of passion, the power of spirits, hungry for his death and want to destroy him, using a gun in the crimes of his own; he speaks and acts like a mindless person. Evidently, the effect of blood on the soul is also evident when blood is inflamed by the passion of the extravagant. The effect of other passions on the blood is less obvious; But it exists. What is sadness, what is discouragement, what is laziness? This is a variety of actions on the blood of various sinful thoughts. Avarice and greed will certainly have an effect on the blood: pleasure that produces dreams of enrichment for the person, what else, than a seductive, deceptive, sinful playing of blood? Spirits of wickedness, vigilantly and insatiable thirst for human destruction, affect us not only thoughts and dreams, but also a variety of touches, touches our flesh, our blood, our heart, our mind, trying all ways and means to pour into us their poison... Various inflammations of the blood from the actions of the various thoughts and demonoic dreams create that fiery weapon that is given at our fall to the fallen cherub, which it rotates inside us, forbidding us to enter the mysterious paradise of God's spiritual thoughts and sensations." "Special attention should be paid to the effect of vanity in us, whose action on the blood is very difficult to perceive and understand. Vanity almost always acts together with subtle voluptuousness and delivers to the person the most subtle sinful pleasure. The venom of pleasures are so subtle that many recognize the enjoyment of vanity and lust as the consolation of conscience, even as an act of divine grace. The ascetic, enraptured by this pleasure, gradually comes to a state of self-delusion; recognizing self-delusion as a state of grace, he gradually enters the full power of the fallen angel, who constantly assumes the form of an angel of the light, becomes an tool, an apostle of the outcast spirits. From this state, entire books are written, praised by the blind world and read by people who are not cleansed of passions with delight and admiration. This imaginary enjoyment is nothing other than the enjoyment of a refined vanity, arrogance and lust. Non-pleasure is the destiny of the sinner: his destiny is weeping and repentance. Vanity corrupts the soul in the same way that the fornication destroys the soul and the body ... That is why the holy fathers are invited to do common work for all the monks, especially those engaged in prayer and wishing to succeed in it, with holy repentance, which acts directly against vanity, spiritual poverty. Even with a significant exercise in repentance, the vanity effect on the soul is seen, very similar to the action of fornication. Such passion teaches us to strive for unacceptable copulation with the strangers flesh and to be obedient to it, even one delight with impure thoughts and dreams, changes the composition of the soul and body; vanity leads to unlawful association with the glory of man and, by touching the heart, leads to the unruly sweet movement of blood - this movement changes into a total dissolution (arrangement) of a person, introducing him into a connection with the wicked and gloomy spirit of the world and thus alienating it from the Spirit of God " 105. "When the divine grace dawns on the prayer feat and begins to connect the mind with the heart, then the actual blood heat will completely disappear. The prayer then completely changes; It becomes, as it were, natural, completely free and easy. Then there is another heat in the heart, subtle, insubstantial, spiritual, not producing any kind of burning-on the contrary, cooling, enlightening, irrigating, acting as a healing, spiritual, anointing, leading to the unspeakable love of God and men. " 106  "Due the spiritual actions, the actions of the blood on the soul are finally weakened, the blood enters the departure of its natural ministry in corporal composition, ceasing to serve, outside of its natural purpose, as a instrument of sin and demons." The Holy Spirit warms the person spiritually, together irrigating and cooling the soul."107

The bloody heat in the intelective-hearted prayer is the Filioque. It is the necessary logical conclusion from Filioque.

F) But what I have now uncovered as the nature and style of both types of mystical experience, Orthodox and Catholic, the same can be formulated in general with regard to Eastern and Western thought, Eastern and Western theology.

"We can point out two traits that stand in relation to one another, as a characteristic of the Augustinian in the sense of a certain trend of theological thought: a psychological point of view, defining the very essence of the character of Augustine's speculation, and the absorption of particular significance of the principle of rational knowledge in relation to the theme of faith, accompanied by attempts to carry out a greater or lesser extent, this principle in practice. "
"В то время как античное эллинское миросозерцание отличается характером объективности, преобладанием интереса к миру внешних явлений, и, даже обращаясь к явлениям внутренней жизни, грек лишь переносит в эту область приемы изучения внешних явлений и более всего интересуется ее интеллектуальной стороной, в то время как и в восточном греческом христианстве главное внимание обращается на объективную сторону религии, – для Августина, напротив, не внешний объективный мир представляет интерес, а внутренний мир душевной жизни, и не на интеллектуальную сторону этой жизни обращает он особенное внимание, не на ум, как способность отражать внешнее объективное бытие, а на внутреннейшие силы духа, которыми изнутри движется процесс психической жизни, волю и чувство. Он не ограничивается простым наблюдением факта и объективною передачею его, за которыми совершенно отступает на задний план личность самого наблюдателя, но на первом плане у него стоит отношение к факту самого субъекта, его чувствования и стремления. Он предполагает, что самый этот субъективизм должен иметь, так сказать, объективное значение, потому что психическая природа у всех одинакова. Ум не сам себе должен создавать проблемы, а должен решать задачи, которые выдвигаются самою жизнью. Главною же и внутреннейшею потребностью человеческой природы является потребность религиозная, которою определяется все направление духовной жизни человека. Этой потребности и должно служить знание, и именно чрез самопознание человек может прийти к сознанию этой потребности. Только чрез самопознание он может убедиться в своем бессилии в области нравственной деятельности и в необходимости искать высшей помощи; только на самопознании может основываться истинное смирение, лежащее, в свою очередь, в основе всей религиозной нравственной жизни"108.
"Теоретический характер Востока, как сказано, нашел выражение, так сказать, и в методе и в содержании восточного богословия. Между тем как у бл. Августина отношение человека к Откровению, как источнику знания, представляется как отношение испытующего и даже сомневающегося, только еще ищущего истины исследователя, причем жизненное значение истины определяется собственным пережитым опытом и свидетельство человеческого сознания является последним критерием при ее оценке, – в восточном богословии это отношение представляется как отношение ума созерцающего или воспринимающего существующую объективно истину и полагающего ее в основание своих выводов как нечто само в себе достоверное. Ум (νους), способность созерцания, по греческому воззрению, есть главная способность человека и употребляется для выражения понятия духа. По своему содержанию восточное богословие хочет быть прежде всего развитием данных, заключающихся в Откровении, чрез применение к ним логических операций ума, а не рефлексиею над опытом собственной жизни и деятельности человека. Делая исходным пунктом Бога и Его откровение, при невозможности для человеческого ума обнять откровенную истину во всей полноте восточные богословы естественно начинают при уяснении понятия о Боге с самых абстрактных109определений, опираясь на результаты греческой философии (александрийская школа и платонизм), чтобы потом уже, по мере раскрытия богооткровенного учения, наполнить их более определенным содержанием (Иустин-философ, Климент Алекс, Ориген). Абстрактные определения продолжают существовать и в позднейшее время"110.
f) Онтологизм Востока и психологизм Запада – вещи совершенно очевидные. Надо только уметь провести эту антитезу по всей догматике обеих религий. Восточному монаху не важен он сам, почему тут и мало "описаний" внутренних состояний подвижника. Западному же подвижнику, кроме Бога, важен еще и он сам. Эта позитивистическая плененность собственной личностью онтологически выражена, прежде всего, как Filioque; затем она выражена как учение о непогрешимости папы (в то время как на Востоке не только патриарх погрешим, но бывали и "разбойничьи" соборы, и ни правильно поставленный патриарх, ни правильно собранный собор нисколько не гарантирует истины, и об истине свидетельствует только она сама, истина); она выражена в догмате о беспорочном зачатии; и т.д. и т.д., – вплоть до истерического беснования в лжемолитвенных состояниях. Этот эффектный субъективизм и психологизм, соединенный с формалистической строгостью дисциплины (агностицизм и позитивный формализм, как доказано выше, диалектически предполагают одно другое), всегда бывали завлекательной приманкой для бестолковой, убогой по уму и по сердцу, воистину "беспризорной" русской интеллигенции. В те немногие минуты своего существования, когда она выдавливала из себя "религиозные чувства", она большею частью относилась к религии и христианству как к более интересной сенсации; и красивый, тонкий, "психологический", извилистый и увертливый, кровяно-воспаленный и в то же время юридически точный и дисциплинарно-требовательный католицизм, прекрасный, как сам сатана, – всегда был к услугам этих несчастных растленных душ. Довольно одного того, что у католиков – бритый патриарх, который в алтаре садится на престол (к которому на Востоке еле прикасаются), что у них в соборах играют симфонические оркестры (напр., при канонизации святых), что на благословение папы и проповедь патеров молящиеся отвечают в храме аплодисментами, что там – статуи, орган, десятиминутная обедня и т.д. и т.д., чтобы усвоить всю духовно-стилевую несовместимость католичества и православия. Православие для католичества анархично (ибо чувство объективной, самой по себе данной истины, действительно, в католичестве утрачено, а меональное бытие всегда анархично). Католичество же для православия развратно и прелестно (ибо меон, в котором барахтается, с этой точки зрения, верующий, всегда есть разврат). Католицизм извращается в истерию, казуистику, формализм и инквизицию. Православие, развращаясь, дает хулиганство, разбойничество, анархизм и бандитизм. Только в своем извращении и развращении они могут сойтись, в особенности, если их синтезировать при помощи протестантско-возрожденского иудаизма, который умеет истерию и формализм, неврастению и римское право объединять с разбойничеством, кровавым сладострастием и сатанизмом при помощи холодного и сухого блуда политико-экономических теорий.


Nenhum comentário:

Postar um comentário